易經(jīng)作者是誰（易經(jīng)作者是誰伏羲）
2024-04-29
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更新時間：2024-04-30 02:59:46作者：未知
人生旦夕禍福宇宙起始變化易經(jīng)這部寶典早已講透了現(xiàn)代很多人學(xué)習(xí)易經(jīng)無非是想預(yù)測人生的吉兇變化未來的生活能否順順利利然而很多人卻連易經(jīng)的原始經(jīng)文都沒有看過只言半語這又談何研習(xí)易經(jīng)呢
古人經(jīng)籍在胸出口成誦下筆成文今天我們讀書沒必要完全延襲古人的讀書方法但對于學(xué)易經(jīng)還是要經(jīng)常把卦辭爻辭象辭彖辭拿來仔細揣摩
熟讀經(jīng)文是學(xué)習(xí)易經(jīng)最基本的要求好比一座大廈的根基根基穩(wěn)了大廈才能更高學(xué)習(xí)易經(jīng)基礎(chǔ)一定要好好打牢
說到易經(jīng)的原文其實就是
伏羲氏創(chuàng)畫的先天八卦
也就是我們經(jīng)常說的
無字天書
因為伏羲氏當(dāng)年根本還沒有文字所以易經(jīng)整部書只有圖像是一種比文字更早的符號表達
今天若要我們看一個上古時的文字符號我們的思想跟它完全無法對接這就導(dǎo)致易經(jīng)文化變得極難理解
但好在歷史的發(fā)展中易經(jīng)不斷演變周文王拘而演周易推八卦為六十四卦并作卦辭周公父子作爻辭其后孔子作易傳為易經(jīng)插上飛翔的翅膀我們把他叫做十翼
易經(jīng)分經(jīng)跟傳兩大部分
經(jīng)就是卦象卦名還有周文王周公父子寫的卦辭和爻辭
傳就是十翼即是對經(jīng)所作的注解
它讓易經(jīng)更豐富更加有價值有內(nèi)涵
十翼翼為輔助包括彖上下象上下系辭上下文言說卦序卦雜卦七種十篇
首先系辭傳是易經(jīng)全盤的大要也就是我們今天所講的概要或者導(dǎo)論分上下兩篇
彖與象是依易經(jīng)分上下篇第一卦至第三十卦為上篇三十一卦至六十四卦為下篇而分上下
彖辭是解釋卦辭的解釋全卦的大要
象傳分成大象和小象一般把說明全卦卦象的稱為大象傳把說明爻象的稱為小象傳
文言傳只論及乾坤二卦仔細加以解說
說卦傳說明八卦所代表的意義以及八卦相重的由來
序卦傳解釋六十四卦的排列順序
雜卦傳并無次序解釋了六十四卦卦名的含義和特點將意義相對或相關(guān)的兩卦放在一起解釋
如今我們所說的易經(jīng)已經(jīng)包含易傳在內(nèi)成為一門獨立而完整的經(jīng)典了它的主體是六十四卦的卦圖卦辭爻辭彖傳象傳文言傳系辭傳一般來說研究易經(jīng)大部分的精力都是用在這里
為幫助大家更好的理解學(xué)習(xí)易經(jīng)今天總結(jié)了易經(jīng)六十四卦每一卦的卦辭爻辭彖辭象辭按64卦卦序排版整理史上最全全文2萬字你想要的原始經(jīng)文吐血整理需要的點贊收藏
01乾卦乾為天乾上乾下
乾元亨利貞
彖曰
大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明始終六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
象曰
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍再田德施普也終日乾乾反復(fù)道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
初九潛龍勿用
象曰潛龍勿用陽在下也
九二見龍在田利見大人
象日見龍在田德施普也
九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
象曰終日乾乾反復(fù)道也
九四或躍在淵無咎
象曰或躍在淵進無咎也
九五飛龍在天利見大人
象曰飛龍在天大人造也
上九亢龍有悔
象日亢龍有悔盈不可久也
02坤卦坤為地坤上坤下
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
彖曰
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆
象曰
地勢坤君子以厚德載物
初六履霜堅冰至
象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也
六二直方大不習(xí)無不利
象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也
六三含章可貞或從王事無成有終
象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也
六四括囊無咎無譽
象曰括囊無咎慎不害也
六五黃裳元吉
象曰黃裳元吉文在中也
上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃
象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也
03屯卦水雷屯坎上震下
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰
屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
象曰
云雷屯君子以經(jīng)綸
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
六三既鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝
象曰既鹿無虞以縱禽也君子舍之往吝窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
象曰求而往明也
九五屯其膏小貞吉大貞兇
象曰屯其膏施未光也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
04蒙卦山水蒙艮上坎下
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初噬告再三瀆瀆則不告利貞
彖曰
蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初噬告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也
象曰
山下出泉蒙君子以果行育德
初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛?cè)峤右?
六三勿用娶女見金夫不有躬無攸利
象曰勿用娶女行不順也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨遠實也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
上九擊蒙不利為寇利御寇
象曰利用御寇上下順也
05需卦水天需坎上乾下
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖曰
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
象曰
云上於天需君子以飲食宴樂
初九需于郊利用恒無咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以終吉也
九三需于泥致寇至
象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聽也
九五需于酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也
06訟卦天水訟乾上坎下
訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川
彖曰
訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
象曰
天與水違行訟君子以作事謀始
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖有小言其辯明也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
六三食舊德貞厲終吉或從王事無成
象曰食舊德從上吉也
九四不克訟復(fù)自命渝安貞吉
象曰復(fù)即命渝安貞不失也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
象曰以訟受福亦不足敬也
07師卦地水師坤上坎下
師貞丈人吉無咎
彖曰
師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
象曰
地中有水師君子以容民蓄眾
初六師出以律否臧兇
象曰師出以律失律兇也
九二在師中吉無咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
六三師或輿尸兇
象曰師或輿尸大無功也
六四師左次無咎
象曰左次無咎未失常也
六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇
象曰長子帥師以中行也弟子輿師使不當(dāng)也
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
08比卦水地比坎上坤下
比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇
彖曰
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也
象曰
地上有水比先王以建萬國親諸侯
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉
象曰比之初六有它吉也
六二比之自內(nèi)貞吉
象曰比之自內(nèi)不自失也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
六四外比之貞吉
象曰外比于賢以從上也
九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
上六比之無首兇
象曰比之無首無所終也
09小畜卦風(fēng)天小畜巽上乾下
小畜亨密云不雨自我西郊
彖曰
小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
象曰
風(fēng)行天上小畜君子以懿文德
初九復(fù)自道何其咎吉
象曰復(fù)自道其義吉也
九二牽復(fù)吉
象曰牽復(fù)在中亦不自失也
九三輿說輻夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
六四有孚血去惕出無咎
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇
象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也
10履卦天澤履乾上兌下
履履虎尾不咥人亨
彖曰
履柔履剛也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
象曰
上天下澤履君子以辨上下定民志
初九素履往無咎
象曰素履之往獨行愿也
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
11泰卦地天泰坤上乾下
泰小往大來吉亨
彖曰
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也
象曰
天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
初九拔茅茹以其匯征吉
象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福
象曰無往不復(fù)天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復(fù)于隍其命亂也
12否卦天地否乾上坤下
否否之匪人不利君子貞大往小來
彖曰
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也
象曰
天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
初六拔茅茹以其匯貞吉亨
象曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不亂群也
六三包羞
象曰包羞位不當(dāng)也
九四有命無咎疇離祉
象曰有命無咎志行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
象曰大人之吉位正當(dāng)也
上九傾否先否后喜
象曰否終則傾何可長也
13同人卦天火同人乾上離下
同人同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰
同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志
象曰
天與火同人君子以類族辨物
初九同人于門無咎
象曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
九四乘其墉弗克攻吉
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
九五同人先號咷而后笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
上九同人于郊無悔
象曰同人于郊志未得也
14卦大有卦火天大有離上乾下
大有元亨
彖曰
大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨
象曰
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
初九無交害匪咎艱則無咎
象曰大有初九無交害也
九二大車以載有攸往無咎
象曰大車以載積中不敗也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭無咎
象曰匪其彭無咎明辨晰也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也
上九自天佑之吉無不利
象曰大有上吉自天佑也
15謙卦地山謙坤上艮下
謙亨君子有終
彖曰
謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
象曰
地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
初六謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也
六四無不利謙
象曰無不利謙不違則也
六五不富以其鄰利用侵伐無不利
象曰利用侵伐征不服也
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
16豫卦雷地豫震上坤下
豫利建侯行師
彖曰
豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
象曰
雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
初六鳴豫兇
象曰初六鳴豫志窮兇也
六二介于石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當(dāng)也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
上六冥豫成有渝無咎
象曰冥豫在上何可長也
17隨卦澤雷隨兌上震下
隨元亨利貞無咎
彖曰
隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨之時義大矣哉
象曰
澤中有雷隨君子以向晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼與也
六三系丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰系丈夫志舍下也
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃從維之王用亨于西山
象曰拘系之上窮也
18蠱卦山風(fēng)蠱艮上巽下
蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也
象曰
山下有風(fēng)蠱君子以振民育德
初六干父之蠱有子考無咎厲終吉
象曰干父之蠱意承考也
九二干母之蠱不可貞
象曰干母之蠱得中道也
九三干父之蠱小有晦無大咎
象曰干父之蠱終無咎也
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
六五干父之蠱用譽
象曰干父用譽承以德也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可則也
19臨卦地澤臨坤上兌下
臨元亨利貞至于八月有兇
彖曰
臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也
象曰
澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
九二咸臨吉無不利
象曰咸臨吉無不利未順命也
六三甘臨無攸利既憂之無咎
象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也
六四至臨無咎
象曰至臨無咎位當(dāng)也
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉無咎
象曰敦臨之吉志在內(nèi)也
20觀卦風(fēng)地觀巽上坤下
觀盥而不薦有孚颙若
彖曰
大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣
象曰
風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教
初六童觀小人無咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
六二窺觀利女貞
象曰窺觀女貞亦可丑也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
六四觀國之光利用賓于王
象曰觀國之光尚賓也
九五觀我生君子無咎
象曰觀我生觀民也
上九觀其生君子無咎
象曰觀其生志未平也
21噬嗑卦火雷噬嗑離上震下
噬嗑亨利用獄
彖曰
頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也
象曰
雷電噬嗑先王以明罰敕法
初九履校滅趾無咎
象曰履校滅趾不行也
六二噬膚滅鼻無咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
六三噬臘肉遇毒小吝無咎
象曰遇毒位不當(dāng)也
九四噬干胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
六五噬干肉得黃金貞厲無咎
象曰貞厲無咎得當(dāng)也
上九何校滅耳兇
象曰何校滅耳聰不明也
22賁卦山火賁艮上離下
賁亨小利有所往
彖曰
賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
象曰
山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
初九賁其趾舍車而徒
象曰舍車而徒義弗乘也
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
上九白賁無咎
象曰白賁無咎上得志也
23剝卦山地剝艮上坤下
剝不利有攸往
彖曰
剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
象曰
山附地上剝上以厚下安宅
初六剝床以足蔑貞兇
象曰剝床以足以滅下也
六二剝床以辨蔑貞兇
象曰剝床以辨未有與也
六三剝之無咎
象曰剝之無咎失上下也
六四剝床以膚兇
象曰剝床以膚切近災(zāi)也
六五貫魚以宮人寵無不利
象曰以宮人寵終無尤也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
24復(fù)卦地雷復(fù)坤上震下
復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往
彖曰
復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎
象曰
雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方
初九不遠復(fù)無祗悔元吉
象曰不遠之復(fù)以修身也
六二休復(fù)吉
象曰休復(fù)之吉以下仁也
六三頻復(fù)厲無咎
象曰頻復(fù)之厲義無咎也
六四中行獨復(fù)
象曰中行獨復(fù)以從道也
六五敦復(fù)無悔
象曰敦復(fù)無悔中以自考也
上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征
象曰迷復(fù)之兇反君道也
25無妄卦天雷無妄乾上震下
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰
無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉
象曰
天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
初九無妄往吉
象曰無妄之往得志也
六二不耕獲不菑畬則利有攸往
象曰不耕獲未富也
六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)
象曰行人得牛邑人災(zāi)也
九四可貞無咎
象曰象曰可貞無咎固有之也
九五無妄之疾勿藥有喜
象曰無妄之藥不可試也
上九無妄行有眚無攸利
象曰無妄之行窮之災(zāi)也
26大畜卦山天大畜艮上乾下
大畜利貞不家食吉利涉大川
彖曰
大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也
象曰
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
初九有厲利已
象曰有厲利已不犯災(zāi)也
九二輿說輻
象曰輿說輻中無尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往
象曰利有攸往上合志也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
27頤卦山雷頤艮上震下
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰
頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時義大矣哉
象曰
山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食
初九舍爾靈龜觀我朵頤兇
象曰觀我朵頤亦不足貴也
六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇
象曰六二征兇行失類也
六三拂頤貞兇十年勿用無攸利
象曰十年勿用道大悖也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
象曰顛頤之吉上施光也
六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川
象曰居貞之吉順以從上也
上九由頤厲吉利涉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
28大過卦澤風(fēng)大過兌上巽下
大過棟橈利有攸往亨
彖曰
大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時義大矣哉
象曰
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
初六藉用白茅無咎
象曰藉用白茅柔在下也
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
象曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈兇
象曰棟橈之兇不可以有輔也
九四棟隆吉它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
九五枯楊生華老婦得士夫無咎無譽
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也
上六過涉滅頂兇無咎
象曰過涉之兇不可咎也
29坎卦坎為水坎上坎下
坎習(xí)坎有孚維心亨行有尚
彖曰
習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉
象曰
水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事
初六習(xí)坎入于坎窞兇
象曰習(xí)坎入坎失道兇也
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰來之坎坎終無功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也
九五坎不盈祗既平無咎
象曰坎不盈中未大也
上六系用徽繹置于叢棘三歲不得兇
象曰上六失道兇三歲也
30離卦離為火離上離下
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰
離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰
明兩作離大人以繼明照于四方
初九履錯然敬之無咎
象曰履錯之敬以辟咎也
六二黃離元吉
象曰黃離元吉得中道也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇
象曰日昃之離何可久也
九四突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如無所容也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
上九王用出征有嘉折首獲其匪丑無咎
象曰王用出征以正邦也
31咸卦澤山咸兌上艮下
咸亨利貞取女吉
彖曰
咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
象曰
山上有澤咸君子以虛受人
初六咸其拇
象曰咸其拇志在外也
六二咸其腓兇居吉
象曰雖兇居吉順不害也
九三咸其股執(zhí)其隨往吝
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
九五咸其脢無悔
象曰咸其脢志末也
上六咸其輔頰舌
象曰咸其輔頰舌滕口說也
32恒卦雷風(fēng)恒震上巽下
恒亨無咎利貞利有攸往
彖曰
恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
象曰
雷風(fēng)恒君子以立不易方
初六浚恒貞兇無攸利
象曰浚恒之兇始求深也
九二悔亡
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其德或承之羞貞吝
象曰不恒其德無所容也
九四田無禽
象曰久非其位安得禽也
六五恒其德貞婦人吉夫子兇
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也
上六振恒兇
象曰振恒在上大無功也
33遁卦天山遁乾上艮下
遁亨小利貞
彖曰
遁亨遁而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遁之時義大矣哉
象曰
天下有山遁君子以遠小人不惡而嚴
初六遁尾厲勿用有攸往
象曰遁尾之厲不往何災(zāi)也
六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說
象曰執(zhí)用黃牛固志也
九三系遁有疾厲畜臣妾吉
象曰系遁之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九四好遁君子吉小人否
象曰君子好遁小人否也
九五嘉遁貞吉
象曰嘉遁貞吉以正志也
上九肥遁無不利
象曰肥遁無不利無所疑也
34大壯卦雷天大壯震上乾下
大壯利貞
彖曰
大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
象曰
雷在天上大壯君子以非禮弗履
初九壯于趾征兇有孚
象曰壯于趾其孚窮也
九二貞吉
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
象曰藩決不羸尚往也
六五喪羊于易無悔
象曰喪羊于易位不當(dāng)也
上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
象曰不能退不能遂不祥也艱則吉咎不長也
35晉卦火地晉離上坤下
晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?
彖曰
晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?
象曰
明出地上晉君子以自昭明德
初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
象曰受茲介福以中正也
六三眾允悔亡
象曰眾允之志上行也
九四晉如碩鼠貞厲
象曰碩鼠貞厲位不當(dāng)也
六五悔亡失得勿恤往吉無不利
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
象曰維用伐邑道未光也
36明夷卦地火明夷坤上離下
明夷利艱貞
彖曰
明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之
象曰
明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
象曰君子于行義不食也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
象曰六二之吉順以則也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
象曰入于左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
上六不明晦初登于天后入于地
象曰初登于天照四國也后入于地失則也
37家人卦風(fēng)火家人巽上離下
家人利女貞
彖曰
家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
象曰
風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒
初九閑有家悔亡
象曰閑有家志未變也
六二無攸遂在中饋貞吉
象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也
六四富家大吉
象曰富家大吉順在位也
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相愛也
上九有孚威如終吉
象曰威如之吉反身之謂也
38睽卦火澤睽離上兌下
睽小事吉
彖曰
睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
象曰
上火下澤睽君子以同而異
初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷無咎
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
象曰見輿曳位不當(dāng)也無初有終遇剛也
九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
象曰交孚無咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
象曰遇雨之吉群疑亡也
39蹇卦水山蹇坎上艮下
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰
蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
象曰
山上有水蹇君子以反身修德
初六往蹇來譽
象曰往蹇來譽宜待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
象曰王臣蹇蹇終無尤也
九三往蹇來反
象曰往蹇來反內(nèi)喜之也
六四往蹇來連
象曰往蹇來連當(dāng)位實也
九五大蹇朋來
象曰大蹇朋來以中節(jié)也
上六往蹇來碩吉利見大人
象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也
40解卦雷水解震上坎下
解利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉
彖曰
解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時義大矣哉
象曰
雷雨作解君子以赦過宥罪
初六無咎
象曰剛?cè)嶂H義無咎也
九二田獲三狐得黃矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
六三負且乘致寇至貞吝
象曰負且乘亦可丑也自我致戎又誰咎也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未當(dāng)位也
六五君子維有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
上六公用射隼于高墉之上獲之無不利
象曰公用射隼以解悖也
41損卦山澤損艮上兌下
損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰
損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
象曰
山下有澤損君子以懲忿窒欲
初九已事遄往無咎酌損之
象曰已事遄往尚合志也
九二利貞征兇弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
六三三人行則損一人一人行則得其友
象曰一人行三則疑也
六四損其疾使遄有喜無咎
象曰損其疾亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
象曰六五元吉自上佑也
上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
象曰弗損益之大得志也
42益卦風(fēng)雷益巽上震下
益利有攸往利涉大川
彖曰
益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
象曰
風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改
初九利用為大作元吉無咎
象曰元吉無咎下不厚事也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭
象曰益用兇事固有之也
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
上九莫益之或擊之立心勿恒兇
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
43夬卦澤天夬兌上乾下
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖曰
夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
象曰
澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌
初九壯于前趾往不勝為吝
象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎
象曰君子夬夬終無咎也
九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也
九五莧陸夬夬中行無咎
象曰中行無咎中未光也
上六無號終有兇
象曰無號之兇終不可長也
44姤卦天風(fēng)姤乾上巽下
姤女壯勿用取女
彖曰
姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
象曰
天下有風(fēng)姤后以施命誥四方
初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕踟躅
象曰系于金柅柔道牽也
九二包有魚無咎不利賓
象曰包有魚義不及賓也
九三臀無膚其行次且厲無大咎
象曰其行次且行未牽也
九四包無魚起兇
象曰無魚之兇遠民也
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
上九姤其角吝無咎
象曰姤其角上窮吝也
45萃卦澤地萃兌上坤下
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰
萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
象曰
澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉無咎孚乃利用禴
象曰引吉無咎中未變也
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
象曰往無咎上巽也
九四大吉無咎
象曰大吉無咎位不當(dāng)也
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
象曰萃有位志未光也
上六赍咨涕洟無咎
象曰赍咨涕洟未安上也
46升卦地風(fēng)升坤上巽下
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰
柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
象曰
地中生木升君子以順德積小以高大
初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也
九二孚乃利用禴無咎
象曰九二之孚有喜也
九三升虛邑
象曰升虛邑?zé)o所疑也
六四王用亨于岐山吉無咎
象曰王用亨于岐山順事也
六五貞吉升階
象曰貞吉升階大得志也
上六冥升利于不息之貞
象曰冥升在上消不富也
47困卦澤水困兌上坎下
困亨貞大人吉無咎有言不信
彖曰
困剛掩也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
象曰
澤無水困君子以致命遂志
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎
象曰困于酒食中有慶也
六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇
象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也
九四來徐徐困于金車吝有終
象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
象曰困于葛藟未當(dāng)也動悔有悔吉行也
48井卦水風(fēng)井坎上巽下
井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇
彖曰
巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也
象曰
木上有水井君子以勞民勸相
初六井泥不食舊井無禽
象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
九二井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒無與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
六四井甃無咎
象曰井甃無咎修井也
九五井冽寒泉食
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
49革卦澤火革兌上離下
革己日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰
革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時義大矣哉
象曰
澤中有火革君子以治歷明時
初九鞏用黃牛之革
象曰鞏用黃牛不可以有為也
六二己日乃革之征吉無咎
象曰己日革之行有嘉也
九三征兇貞厲革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚
象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征兇居貞吉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
50鼎卦火風(fēng)鼎離上巽下
鼎元吉亨
彖曰
鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨
象曰
木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
象曰鼎耳革失其義也
九四鼎折足覆公餗其形渥兇
象曰覆公餗信如何也
六五鼎黃耳金鉉利貞
象曰鼎黃耳中以為實也
上九鼎玉鉉大吉無不利
象曰玉鉉在上剛?cè)峁?jié)也
51震卦震為雷震上震下
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
彖曰
震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
象曰
洊雷震君子以恐懼修身
初九震來虩虩后笑言啞啞吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
象曰震來厲乘剛也
六三震蘇蘇震行無眚
象曰震蘇蘇位不當(dāng)也
九四震遂泥
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億無喪有事
象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言
象曰震索索未得中也雖兇無咎畏鄰戒也
52艮卦艮為山艮上艮下
艮艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
彖曰
艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
象曰
兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾無咎利永貞
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
象曰不拯其隨未退聽也
九三艮其限列其夤厲薰心
象曰艮其限危薰心也
六四艮其身無咎
象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序悔亡
象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚終也
53漸卦風(fēng)山漸巽上艮下
漸女歸吉利貞
彖曰
漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
象曰
山上有木漸君子以居賢德善俗
初六鴻漸于干小子厲有言無咎
象曰小子之厲義無咎也
六二鴻漸于磐飲食衍衍吉
象曰飲食衍衍不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇
象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也
六四鴻漸于木或得其桷無咎
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
象曰終莫之勝吉得所愿也
上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
54歸妹卦雷澤歸妹震上兌下
歸妹征兇無攸利
彖曰
歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征兇位不當(dāng)也無攸利柔乘剛也
象曰
澤上有雷歸妹君子以永終知敝
初九歸妹以娣跛能履征吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
九二眇能視利幽人之貞
象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣
象曰歸妹以須未當(dāng)也
九四歸妹愆期遲歸有時
象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
象曰上六無實承虛筐也
55豐卦雷火豐震上離下
豐亨王假之勿憂宜日中
彖曰
豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎
象曰
雷電皆至豐君子以折獄致刑
初九遇其配主雖旬無咎往有尚
象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉
象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也
九三豐其沛日中見昧折其右肱無咎
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
六五來章有慶譽吉
象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家窺其戶闃其無人三歲不覿兇
象曰豐其屋天際翔也窺其戶闃其無人自藏也
56旅卦火山旅離上艮下
旅小亨旅貞吉
彖曰
旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
象曰
山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)
象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也
六二旅即次懷其資得童仆貞
象曰得童仆貞終無尤也
九三旅焚其次喪其童仆貞厲
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
九四旅于處得其資斧我心不快
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命
象曰終以譽命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
57巽卦巽為風(fēng)巽上巽下
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰
重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
象曰
隨風(fēng)巽君子以申命行事
初六進退利武人之貞
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
九二巽在床下用史巫紛若吉無咎
象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝
象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡田獲三品
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉
象曰九五之吉位正中也
上九巽在床下喪其資斧貞兇
象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也
58兌卦兌為澤兌上兌下
兌亨利貞
彖曰
兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
象曰
麗澤兌君子以朋友講習(xí)
初九和兌吉
象曰和兌之吉行未疑也
九二孚兌吉悔亡
象曰孚兌之吉信志也
六三來兌兇
象曰來兌之兇位不當(dāng)也
九四商未寧介疾有喜
象曰九四之喜有慶也
九五孚于剝有厲
象曰孚于剝位正當(dāng)也
上六引兌
象曰上六引兌未光也
59渙卦風(fēng)水渙巽上坎下
渙亨王假有廟利涉大川利貞
彖曰
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
象曰
風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟
初六用拯馬壯吉
象曰初六之吉順也
九二渙奔其機悔亡
象曰渙奔其機得愿也
六三渙其躬無悔
象曰渙其躬志在外也
六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思
象曰渙其群元吉光大也
九五渙汗其大號渙王居無咎
象曰王居無咎正位也
上九渙其血去逖出無咎
象曰渙其血遠害也
60節(jié)卦水澤節(jié)坎上兌下
節(jié)亨苦節(jié)不可貞
彖曰
節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民
象曰
澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議德行
初九不出戶庭無咎
象曰不出戶庭知通塞也
九二不出門庭兇
象曰不出門庭兇失時極也
六三不節(jié)若則嗟若無咎
象曰不節(jié)之嗟又誰咎也
六四安節(jié)亨
象曰安節(jié)之亨承上道也
九五甘節(jié)吉往有尚
象曰甘節(jié)之吉居位中也
上六苦節(jié)貞兇悔亡
象曰苦節(jié)貞兇其道窮也
61中孚卦風(fēng)澤中孚巽上兌下
中孚豚魚吉利涉大川利貞
彖曰
中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也
象曰
澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有它不燕
象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
象曰其子和之中心愿也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
象曰可鼓或罷位不當(dāng)也
六四月幾望馬匹亡無咎
象曰馬匹亡絕類上也
九五有孚攣如無咎
象曰有孚攣如位正當(dāng)也
上九翰音登于天貞兇
象曰翰音登于天何可長也
62小過卦雷山小過震上艮下
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
彖曰
小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉有飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
象曰
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
初六飛鳥以兇
象曰飛鳥以兇不可如何也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
象曰不及其君臣不可過也
九三弗過防之從或戕之兇
象曰從或戕之兇如何也
九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
象曰弗過遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密云不雨已上也
上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚
象曰弗遇過之已亢也
63既濟卦水火既濟坎上離下
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰
既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
象曰
水在火上既濟君子以思患而預(yù)防之
初九曳其輪濡其尾無咎
象曰曳其輪義無咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可久也
64未濟卦火水未濟離上坎下
未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
彖曰
未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也
象曰
火在水上未濟君子以慎辨物居方
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
六三未濟征兇利涉大川
象曰未濟征兇位不當(dāng)也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
六五貞吉無悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也
易經(jīng)學(xué)習(xí)不能走捷徑卦辭爻辭彖辭象辭要時常拿出來揣摩誦讀一番雖說書讀百遍其義自現(xiàn)但易經(jīng)的學(xué)習(xí)真不是簡單誦讀就能讀懂的但是如果你不去讀不去學(xué)就一定不會雖說學(xué)了不一定會但是學(xué)會收益終身
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